第十六章
前往耶路撒冷 - 太 20:17-34 - 太 21:1-17
一、上耶路撒冷之路 {太 20:17-34}
我們現在已到達前往耶路撒冷那漫長而悲傷旅程的最後階段。從第二卷福音書的對應經文中，我們得知門徒們被主的一種神態深深觸動：「他們就希奇；跟從的人也害怕。」事實上，他們在跟隨時顯然有相當大的猶豫，因為經文特別提到「耶穌走在前頭」。這種猶豫無疑源於同樣的情感——當初彼得在第一次聽到前往耶路撒冷及其將要涉及的事時，曾勸阻說：「主啊，萬不可如此」；正如那時一樣，救主現在也感到這是祂前進道路上必須堅決排除的障礙。毫無疑問，那英雄般的意志為了排除障礙，並在排除過程中獨自面對聚集的風暴，需要付出新的、嚴峻的努力，這解釋了祂在面對這致命旅程的最後階段時，為何表現出異乎尋常的激動。
儘管如此，祂仍渴望門徒能與祂同心。祂深知他們尚未完全領會祂所說的話；因此，在路途中的某個合適地點，祂將他們單獨帶到一邊，再次比以往更清晰、更明確地告訴他們，祂現在所採取的這一步將會有什麼結局（太 20:17-19）。路加告訴我們，即使如此，「他們對於這一切事，一樣也不明白。」他們的心一定處於極大的困惑之中；想到這一點，我們不禁要讚嘆他們對主那強烈的個人忠誠，這使他們願意——儘管極不情願且猶豫不決——仍跟隨祂進入黑暗的未知中。除了那一個悲劇性的例外，他們對他們的王是完全忠誠的；他們絕對信靠祂；雖然他們無法理解為什麼祂要在祂自己的京城中受戲弄、受鞭打、被釘十字架，但他們仍願意與祂同去，並滿懷期待地認為，祂會以某種他們當時無法想像的方式，戰勝祂的仇敵，建立那些寶座，並帶來祂所說的國度的榮耀。
他們未能理解真實處境的情況，正如一位福音書作者所提到的，被另一位作者記錄的路途中的一個插曲所很好地說明了——這正是那些不斷出現在我們面前、顯然非刻意設計的巧合之一，它們比單純的情節吻合更能堅固我們對聖經作者準確性的信心。「那時，西庇太兒子的母親同她兩個兒子上前來拜耶穌，求祂一件事。」——結果證明，這「一件事」就是要求兩個兒子在國度中佔據最重要的榮譽位置。從請求的形式來看，這似乎是基於對祂某句話的誤解。在馬可福音中，敘述了兩個兒子自己參與其中的部分，申請的確切措辭是這樣說的：「夫子，我們無論求祢什麼，願祢給我們做。」這似乎是在提醒祂對他們中任何兩人若在地上同心合意求什麼的應許（太 18:19），並要求祂兌現。我們不必假設這個請求純粹是自私的。儘管他們對等待著他們的耶路撒冷黑暗日子可能想法模糊，但我們不能假設他們完全沒有考慮到這一點；如果不是這樣，他們一定已經準備好，或者自認為準備好，要在戰場上以及隨之而來的勝利中佔據首要位置。因此，除了恐怕是他們主要動機的粗俗動機外，可能還帶有一絲騎士精神。
這使我們更容易理解他們在這種時候提出這種請求的可能性。我們都知道，當有某種東西可以抵消時，為自私的行為辯護是多麼容易。我們自己也知道，想到那些符合我們目的的經文，同時在當下方便地忘記那些不符合的經文，是多麼自然。那麼，雅各和約翰忘記了主關於在祂國度中通往真正偉大之路的教導，而滿足於他們至少在第一時間背起了十字架，並且就最終目標而言，確實是在執行主自己那明確而強調的話：「我實在告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全」，這難道是不自然的嗎？
他們這種心態的觀點，得到了我們主處理他們方式的證實。祂先問他們同心合意求的是什麼；當母親告訴祂時，祂平靜地向他們指出，他們遠非同心合意，因為他們根本不知道自己在求什麼。他們都在使用相同的詞彙，但這些詞彙對他們來說就像是用未知的語言說的一樣——或許更糟，因為誤解比不理解還要糟糕。隨後，祂繼續向他們表明，實現他們的請求將涉及他們目前絕未準備好面對的後果：「耶穌回答說：『你們不知道所求的是什麼。我將要喝的杯，你們能喝嗎？』」他們的回答證實了上述觀點，即他們並沒有完全忽略背十字架的想法；但我們只需回想一週內發生的事情，就會明白，當他們說「我們能」時，他們對自己所承諾的事，就像對自己所求的事一樣一無所知。然而，祂不會折斷壓傷的蘆葦，也不會吹滅捨己勇氣中最微弱的火花；因此，祂沒有輕視他們的提議，但在接受的同時，祂提醒他們，天國的榮譽不是給寵兒的，也不是給那些可能先提出要求的人的，而只給那些在看透一切、並按各人行為報應各人的主眼中，證明自己配得的人（太 20:23）。
那十個門徒並不比這兩個好多少。當他們聽見時，他們「惱怒」是自然的；但雖然自然，卻不是基督徒的表現。如果他們記住了小孩子的教訓，或者甚至對最近關於「在後的和在前的」那個教訓進行了足夠深刻的思考，他們就不會僅僅被惱怒所驅動。但有人會對自私如此難以根除感到驚訝嗎？這難道不是人性嗎？此外，聖靈當時尚未賜下，因此我們不必驚訝，即使是主自己最明確的教導，當時也未能將自私的靈從祂的門徒身上驅逐出去。「知識來了，但智慧卻遲遲不至。」另一方面，想想主那奇妙的忍耐。在這樣的時候，看到他們所有人表現出與祂一直以來通過教導和榜樣努力灌輸給他們的一切完全背道而馳的精神，該是多麼令人失望啊！然而，祂沒有一句責備，再次教導他們古老的功課，慷慨地賜予他們所缺乏的智慧，並且不責備他們。
基督的話語不僅完全回應了當時的情況，而且遠遠超出了發言的直接場合。就這樣，祂從惡中引出善，並確保即使是祂門徒之間的爭執，也能促進「地上的和平」。祂首先展示了祂所要建立的國度與世上的國度是多麼絕對地對立。在世上的國度中，偉大的人「管轄」他人；而在祂的國度中，偉大的人是那些服事的人。這種簡單的對比中蘊含著多麼巨大的思想革命！它成為了多少偉大而高尚事物的種子！勞動的尊嚴、服事的王權、自私野心的渺小、捨己之愛的威嚴；對「各人自掃門前雪」這一可悲格言的徹底譴責；將世界的第一個問題「我們將要得什麼？」變為最後一個問題，而將其最後一個問題「我們將要給予什麼？」變為最重要的問題——這些都是我們的主那天在如此貧瘠的土壤中播下的種子所結出的部分果實。遺憾的是，我們距離實現那個偉大的理想還很遙遠；但自從那天起，作為一個理想，它從未完全消失。早期基督教在使徒的引導下，儘管成功甚微，仍努力去實現它；中世紀的騎士精神及其對騎士制度的頌揚，是一種體現它的嘗試；而現代的憲政主義，不正是這一原則在政治生活中的發展嗎？真正的權力不在於名義上的君主（他理想地代表了公眾福祉），而在於內閣——之所以這樣命名，正是為了標明他們特殊的職能是「服事」（minister）；王國中最高的職位帶有「首相」（Prime Minister，即國家第一僕人）這樣謙卑的稱號。將這一原則作為理想擺在我們面前是有價值的，即使它被埋葬在一個意義已被遺忘的名字的墓碑之下；但當天國完全建立在地上時，這一理想將不僅在政治生活中，而且在整個社會中得到實現。如果我們能普遍地立志按上帝的旨意服事我們這一代人，那麼上帝的國就會降臨，祂的旨意行在地上，如同行在天上。
對於天國這一偉大原則，君王祂自己就是最高的例證：「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」有些人寫到「對人的服務」時，彷彿這是十九世紀啟蒙運動的產物；但它在我們的主和救主耶穌基督的生命中，尤其是祂的死中，以其全部的真實和宏大展現出來！祂的一生都致力於服事人；而祂的死，不過是在最後一次捨己的行動中，交出了那一直以來都奉獻給同樣崇高而神聖的服事的一切。
這偉大教訓的結尾語是令人難忘的，不僅因為它向我們展示了基督作為「人子」給予世界的服事法則的最高典範，而且因為它首次暗示了祂即將在耶路撒冷所作偉大犧牲的目的。祂一再告訴門徒這是必要的；但直到現在，祂才第一次讓他們明白為什麼這是必要的。確實，現在給出完整的解釋還為時過早；在贖罪真正完成之後，再展開贖罪的教義還來得及。
同時，祂明確表示，雖然祂的一生是服事的一生，與受服事相對立，但祂來要完成的最高服事，就是捨棄祂的生命作為贖價——作為必須支付的代價，以救贖祂的子民。從這種表達方式可以清楚地看出，祂將捨棄生命視為祂唯一能拯救「多人」的方式，這些人作為祂救贖或贖回的子民，將構成祂的國度。
在前往耶路撒冷的路上，坐落著美麗的耶利哥城。現在被稱為這個名字的地方，是一堆破敗不堪的棚屋，旅行者很難想像我們主時代的耶利哥不僅是巴勒斯坦最豪華的度假勝地，而且是可以與整個羅馬帝國中時尚的競爭對手相媲美的城市。自希律大帝時代以來，它一直是宮廷的冬宮。由於耶路撒冷位於寒冷的山頂，在約旦河深谷中擁有一個溫暖且受庇護的地方非常方便；加上令人愉悅的冬季氣候和肥沃的土壤，耶利哥只需投入大量的金錢，就能變成約瑟夫斯所稱的「小天堂」。憑藉其玫瑰園和棕櫚樹林，它在希律時代之前就已經是一個如此美麗的地方，以至於安東尼將其作為東方的一顆寶石贈送給克利奧帕特拉，以表達他的愛慕；在落入希律手中後，這裡建造了劇院、圓形劇場以及許多其他宏偉而昂貴的建築；在季節期間，這裡擠滿了該國的富人和顯貴，其中還包括來自外地的尊貴訪客。當基督和祂的門徒在前往耶路撒冷的路上經過這裡時，所有這些宏偉景象會對他們產生什麼影響？我們不得而知。只有兩件事被記錄下來：一位富有的稅吏的救贖（路 19:1-10），以及兩位貧窮盲人的醫治。吸引救主思想並佔據祂時間的，不是城市的園林和宮殿，而是它的罪惡與悲傷。
通常，我們認為處理不同福音書之間的「差異」是浪費時間；但既然這裡發現了其中最嚴重的差異之一，我們不妨看看它到底有多少分量。首先，其他福音書提到了一位盲人的醫治，並說出了他的名字，巴底買；而這卷書說有兩位盲人被醫治，且沒有提到任何名字。如果其他福音書說只有一位被醫治，那才會有真正的差異；但它們並沒有這樣說。另一個被注意到的「差異」是，馬太說基督「摸了他們的眼睛」，而其他人沒有提到觸摸，只告訴我們祂說了什麼；但假設基督同時摸了眼睛並說了話，這肯定沒有任何困難。誠然，馬可和路加記錄的話語並不完全相同，但它們的意思完全一致；而且完全有可能他們兩人報告的每一句話都是實際說過的，並且還說了其他未被保留下來的話。
這些差異根本不是矛盾；但確實還剩下一個可以相當公平地被描述為矛盾的地方。第一和第二卷福音書將醫治描述為發生在進入耶利哥的路上；第三卷則將其放在離開的路上。
人們提出了各種或多或少合理（特別是較不合理）的假設來「調和」這兩種描述：例如，事實上當時有兩個耶利哥，舊的和新的，醫治是在救主從一個經過另一個時完成的，因此兩個敘述都嚴格準確；或者，醫治可能在進入和離開耶利哥時都發生過。但我們為什麼要為調和如此微小的差異而煩惱呢？醫治是發生在進城路上還是出城路上，這根本無關緊要。如果這是一個必須嚴格準確的點，毫無疑問會有人小心地記錄下它發生的確切時刻和地點——例如，在迦百農醫治大臣兒子的情況下（約 4:52）；但事實並非如此；因此，我們沒有理由對如此不重要的細節上的變化感到驚訝，就像我們在引用舊約聖經時不斷發現的那些與準確文本的偏差一樣。這種差異絲毫沒有影響任何見證人的可信度；它與其他變化一起，只是顯示了不同敘述的獨立性。那些在這種被公認為最嚴重例子之一的差異中為自己的不信尋找支持的人，心胸是多麼狹窄，或者偏見是多麼強烈！
碰巧的是，福音書中沒有哪個故事比這個故事在自身的光芒下顯得更耀眼。在我們流傳下來的所有版本中，它都充滿了美感和感染力；但在馬可那生動的故事中尤為突出，因此其闡釋可以被視為特別屬於他的福音書。
二、王的進入 {太 21:1-17}
從耶利哥出發，我們的主很可能在受難前一週的星期五晚上到達伯大尼。第二天是猶太人的安息日，祂可能在不久前剛從死裡復活的拉撒路的家中安息。因此，隨後的一天，即一週的第一天，就是祂以大衛王之子的身份進入耶路撒冷，前來宣告祂國度的日子。
這次進入京城是耶穌歷史上極其重要的事件，這不僅從其性質和後果可以看出，而且從四卷福音書都記錄了這一點的事實也可以看出。事實上，正是在這一點上，四部敘事匯合了。那「分作四道」的生命之水河流，在流經過程中時而分開，現在在一個寬闊而深邃的河道中匯合了；四位福音書作者，儘管語氣不同，在細節選擇上也有差異，但都結合起來講述了我們救主受難的同一個奇妙故事，即「祂在耶路撒冷將要去世」的故事。
這是我們的主第一次明確提出祂的王權主張。從祂事工開始，祂就顯明自己是一位「在言語和行為上大有能力的先知」，對於那些跟隨祂的人來說，祂就是摩西所預言的那位先知，他們一直被教導要以渴望的目光期待祂的到來（參申 18:15-19）。同樣從事工開始，救主就一直在宣揚「天國的福音」；但當我們仔細審視祂所說的一切時，我們發現祂從未明確斷言祂自己就是王。並非祂隱瞞了這一至關重要的真理：祂談論國度的方式，使那些有耳可聽的人可以得知祂自己就是王，例如，當祂說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們，因為在天國的正是這樣的人。」人們很容易從這些話中推斷出耶穌自己就是王；但這一主張並非由此正式提出。此外，不僅祂直到此時都沒有正式承擔王號，祂甚至抵制了強加給祂的企圖（例如，約 6:15）。祂拒絕被群眾加冕是有充分理由的。他們對王權的觀念與祂完全不同。如果祂允許自己被民眾的浪潮推向王位，祂的國度就會被標記為「屬這個世界」的，它會被烙上與祂所要建立的「公義、和平，並聖靈中的喜樂」的國度截然不同的印記。如果祂只是一個狂熱分子，祂無疑會屈服於這種公眾興奮的浪潮；但祂那無誤的智慧教導祂，祂必須通過另一條道路，而不是民眾擁護的道路來登上寶座。相反，這必須通過民眾的拒絕——通過蔑視和死亡的黑暗門戶；而對於那一刻，祂的時候還未到。
現在時候到了。祂一直堅定地向耶路撒冷前進，目的正是為了完成那將成為祂王權門戶的去世。作為先知，祂已經完全顯明；作為我們偉大的大祭司，祂即將「因受苦難得以完全」。因此，是時候讓祂顯明自己是王了，這樣以後就沒有人能說祂從未真正宣稱過祂先祖大衛的寶座。
那麼，祂將如何宣稱祂的權利呢？是否應該派一名傳令官吹號宣告拿撒勒人耶穌是耶路撒冷以色列的王？採取這種做法將會招致誤解。這將會豎起反抗羅馬人的旗幟。這將會以與和平之君所希望的方式截然不同的方式攪動這座城市。這將是騷亂、流血和災難性戰爭的信號。顯然，普通的方法是不可取的。那麼，該怎麼做呢？
我們的主在以祂自己的方式實現祂的設計時，從不缺乏手段，而祂的方式總是最好的。祂派人到鄰近的村莊牽來一匹驢駒，騎上它進入城中。這就是祂所做的一切。沒有提到王權，沒有傳令官，沒有吹號手，沒有宣告，沒有皇家排場，沒有任何會引起羅馬人嫉妒或憤怒的東西——只有一個人騎著驢駒進城的極其普通的情況，這種交通方式本身並不引人注目。那麼，這樣的行為有什麼能達到目的呢？本身沒有；但當與撒迦利亞書中每個猶太人都熟知，且在所有期待彌賽亞的人心中佔據重要地位的一則著名預言聯繫起來時，意義就重大了。誠然，一個普通人可能做了同樣的事，而人們卻不會注意到他。但耶穌因為祂所行的神蹟——特別是那個至今仍震撼整個社區心靈的偉大神蹟，即拉撒路從死裡復活——已經成為許多人極大興趣和關注的對象。大祭司和文士，以及耶路撒冷有影響力的人，確實因為祂的憐憫神蹟而對祂懷有更大的怨恨，自從拉撒路復活後，他們對祂更是深惡痛絕；但普通民眾的情況則不同，特別是那些從加利利和其他遙遠地區來到這裡參加盛大逾越節筵席的人。約翰告訴我們，其中許多人在前一天去了伯大尼，既是為了看拉撒路（他自然是一個好奇的對象），也是為了看耶穌本人；因此，這些人的心態正是最容易領會我們救主騎著驢駒進入大衛之城這一象徵性行為所自然暗示的思想。結果正如所預期的那樣，被我們的福音書作者描述為：「眾人多半把衣服鋪在路上；還有人砍下樹枝來鋪在路上。前行後隨的眾人喊著說：『和散那歸於大衛的子孫！奉主名來的，是應當稱頌的！高高在上和散那！』」（和合本修訂版）
當我們考慮到我們救主所採用的方式完全自然地產生於祂所處的環境時，這種方式的卓越性將進一步顯現。事實上，情況如此明顯，以至於有些人認為祂是被突如其來的舉動所驚動，祂本無意呼籲人們對祂王權的見證，事實上祂只是屈從於一種祂無法抗拒的運動；但這種膚淺的觀點不僅被已經提出的論點所否定，也被祂對那些要求祂責備並讓門徒安靜的法利賽人所作的回答所否定：「我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭也要呼叫起來。」（路 19:39-40）
我們的主所採用的手段不僅自然地產生於祂和祂的跟隨者所處的環境，而且特別適合暗示關於祂所宣稱的國度的重要真理。我們已經看到，如果祂以皇家的排場和輝煌進入這座城市，那將傳達出關於國度的完全錯誤的觀念。祂所採用的方法卻能給出正確的觀念。
首先，它驚人地暗示了謙卑的王權，正如我們所見，這是其偉大的獨特原則之一。當我們回顧祂最近對門徒的教導時，我們看到這個思想在祂心中佔據了多麼重要的位置，祂對此賦予了多麼大的重要性。祂剛剛教導他們，人子來不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價；祂進入京城的方式必須與祂來要做的謙卑、捨己的工作相協調。因此，祂以最令人印象深刻的方式表明，祂的國不屬這個世界。這裡沒有與凱撒競爭的暗示；然而，對於那些看透表面的人來說，祂顯然比任何凱撒更像一位王。祂無需間諜就能知曉一切（太 21:2）；祂無需士兵就能擁有對人的權力（太 21:3）；祂只需說「主要用他」，祂的王命就會立即得到忠誠的執行。顯然，祂擁有君王的心智和君王的意志：難道祂沒有君王的心，沒有真正的人民牧者之心嗎？看祂如何將他們未來的重擔背負在心上，這重擔壓得祂如此沉重，以至於祂無法抑制自己的淚水（路 19:41-44）。沒有君王的排場；但那天以如此謙卑的姿態騎入耶路撒冷的人，難道沒有一顆君王的靈魂嗎？
不僅是謙卑，和平也被暗示為祂國度的特徵。首先是祂進入的方式；因為馬和戰車是戰爭的象徵，而驢則是和平的象徵。此外，預言也是關於和平的。在福音書作者引用的話語之後，緊接著是這條非凡的應許：「我必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬；爭戰的弓也必除滅。祂必向列國講和平；祂的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。」事實上，群眾中至少有些人意識到，通過彌賽亞，人們期待的是一種比人與人之間更深層的和平。這種更深的和平可能是在預言接下來的話語中暗示給他們的，預言繼續談到從坑中救出的指望囚犯，並轉向堡壘；或者是由於他們呼喊「高高在上和散那」所引用的詩篇（詩 118）；可以肯定的是，他們的心確實升華到了對彌賽亞工作的更高概念，這是他們以前未曾表現過的；因為他們中至少有些人呼喊的是「在天上有和平，在至高之處有榮耀」（路 19:38）。這是一個驚人的證明，證明祂進入京城的方式非常適合暗示關於祂所宣稱的國度的最純潔、最高尚和最好的思想。
既然耶路撒冷是偉大君王的城，聖殿就是祂的家、祂的皇宮；因此，祂以父的名進入聖殿並接管了它。聖馬可告訴我們：「祂看過了一切，天色已晚，就和十二個門徒出城往伯大尼去了。」但聖馬太習慣於關注事件的邏輯順序，而非嚴格的時間順序，他隨即敘述了潔淨聖殿的事。這件事實際上發生在第二天，但因為它顯然是祂君王式進城的自然續篇，馬太將其緊密相連是非常恰當的。此外，君王第二天進入聖殿所做的事，極好地闡釋了先知的預言。因為先知說什麼呢？「看哪，你的王來到你這裡！祂是公義的，並且施行救恩。」「祂是公義的」——因此，祂絕不容忍聖殿中不聖潔的交易，而是「趕出殿裡一切做買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子；對他們說：經上記著說：我的殿必稱為禱告的殿，你們倒使它成為賊窩了」；「並且施行救恩」——因此，當祂在聖殿中看見瞎子和瘸子時，祂並沒有把他們趕出去，也沒有轉身不理他們，而是「治好了他們」。趕走商人闡明了天國的公義，醫治瞎子和瘸子闡明了天國的和平，隨後孩子們的歡呼則闡明了天國的喜樂。
君王來到祂的京城，常被稱為「凱旋入城」。這個詞似乎不太恰當且具有誤導性。揮舞棕樹枝、鋪設枝葉、在路上鋪開衣服——這一切確實賦予了它某種凱旋的氣象；但沒有人比身為這一切核心的「憂患之子」更清楚，這絕非凱旋。那天祂的心中絕對沒有凱旋的喜悅。如果你想窺探祂的內心，請注視祂來到轉彎處，第一次看見那座偉大城市時的模樣。它在陽光下閃爍，宮殿和塔樓在白晝的輝煌中熠熠生輝，那座耗時近半個世紀才建成的宏偉聖殿，高高地聳立在一切之上，直指榮耀的天空——這是一座讓君王引以為傲的城市和聖殿，特別是當透過歡呼群眾手中揮舞的棕樹枝望去，聽著他們高喊「和散那歸於大衛的子孫！高高在上和散那！」時，祂的靈魂理應充滿歡欣的情緒！
啊！但請看祂：仔細看祂。走到祂身邊，近到能看見祂的臉，聽見祂在說什麼。祂歡欣嗎？祂的眼中含著淚水；祂帶著哽咽的聲音，說出了「舌頭或筆所能寫出最悲傷的話」：耶路撒冷啊！「巴不得你在這日子知道關係你平安的事；無奈這事現在是隱藏的，叫你的眼看不出來。因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要掃滅你和你裡頭的兒女，連一塊石頭也不留在石頭上，因你不知道眷顧你的時候。」啊！憂患之子深知這一切呼喊與歡慶的價值；祂絲毫沒有被誤導。此刻，當群眾的喝采聲環繞著祂時，祂與在前往耶路撒冷的路上時一樣確信：儘管祂是合法的君王，卻不會得到君王的歡迎，反而要受許多苦並被殺。祂知道，當祂騎驢下橄欖山、越過汲淪溪、走向大衛之城時，祂並非走向皇宮，而是走向那苦難的十字架。然而，讓祂流淚的並非想到自己的十字架，而是想到那些祂來拯救、卻不願接受祂的人即將面臨的災禍。噢，這些忘我的淚水中，蘊含著何等深沉的神聖之愛！
這一天，憂患之子心中確實有一絲喜樂。那是來自孩子們的歡迎。祂似乎沉默地接受了群眾的喝采。為什麼祂會被那些一旦發現祂是何種君王，就會喊著「除掉祂」的人的「和散那」所感動呢？但孩子們的「和散那」對祂的靈魂而言是真正的音樂。至少這些小孩子是真誠的。他們心中沒有詭詐。「在天國的正是這樣的人。」觀察救主在如此艱難的時刻，是如何充滿愛地向小孩子敞開心扉，是非常感人的。祂對耶路撒冷的哀嘆達到了悲愴的頂點，在說完這座城的命運後，祂補充道：「和你裡頭的兒女」；而當祂回答那些心胸狹窄、憤憤不平並試圖讓孩子們甜美聲音靜下來的祭司和文士時，也展現了同樣對小孩子深切的同情：「經上記著說：你從嬰孩和吃奶的口中，完全了讚美的話，你們沒有念過嗎？」
「於是離開他們，出城到伯大尼去，在那裡住宿。」——我們敢肯定，那不是拉撒路的家，否則祂早晨回城時就不會「餓了」（太 21:18）；毫無疑問，祂是在露天之下，或者頂多是在臨時搭建的棚子裡過夜。當祂回顧這一天，展望這一週時，祂在想什麼？祂的感受又是如何？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「同時，祂明確表示，雖然祂的一生是服事的一生，與受服事相對立，但祂來要完成的最高服事，就是捨棄祂的生命作為贖價」：本段反映了代贖論（Penal Substitution）立場；其他宗派如部分自由派神學或基督論觀點則可能強調基督的死是道德感化（Moral Influence）的典範，而非法律意義上的贖價。